Meta-Christentum

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Gastbeitrag von Layman Pascal

Integrales Christentum? Christliche Prozesstheologie? Metamodernes Christentum? Kenosis a la Kensho? (Bonuspunkte, wenn du das letztere verstehst). Welche Möglichkeiten gibt es für einen kohärenten pluralistischen christlichen Agnostizismus mit einem Paradigma der Entwicklung? Und welche Art von Meta-Theologen und Meta-Priestern werden gebraucht, um ein solches Phänomen zu kultivieren?

Die erste Versuchung ist, eine emergente Abfolge von sich verbessernden Versionen des Christentums einzuführen. Warum auch nicht? Die jüdischen Propheten des Alten Testaments schienen sich mit ihrem rachsüchtigen Gott so lange auseinandergesetzt zu haben, bis er zu der liebenden, elterlichen Gottheit der Evangelien wurde. Die Bibel enthält bereits ein evolutionäres Upgrade. Vielleicht sind weitere möglich. Es könnte helfen, eine Reihe von Bündnissen zu klären, durch die das Christentum analoger zu Stufentheorien von emergenter, kognitiver, sozialer und rechnerischer Komplexität erscheinen könnte. 

Brendan Graham Dempsey schlägt so etwas vor, und natürlich hat Ken Wilber sein berühmtes „Förderband“-Modell vorgestellt, mit dem mythische Traditionen in eine Schichtenfolge gebracht werden können und einen Entwicklungsdurchlauf ermöglichen. Ich habe nichts gegen diese Modelle. Am Montag, Mittwoch und Freitag bevorzuge ich sie sogar. Mich interessiert jedoch, was ich für zwei wesentliche Komponenten halte, die darüber entscheiden, ob ein Ansatz für das Christentum (oder jede andere mythische Religion) metamodern, Grenzgängerisch, Second-Tier (zweiter Ordnung) usw. ist. 

Diese sind (a) die aktive Präsenz ausgebildeter, gesunder und geschätzter natürlicher Priester und Priesterinnen sowohl innerhalb der Tradition UND zwischen den Traditionen, (b) eine rahmende Haltung gegenüber dem Glauben, die es ihm erlaubt, sowohl der modernen Rationalität als auch der postmodernen Kluft zwischen Realität und Wissen zu begegnen und sie zu übertreffen. Beginnen wir zunächst mit dem zweiten Punkt.

„Ich bin Atheist – aber ein christlicher Atheist“. Slavoj Zizek

Mein eigener Weg mit dem Christentum ist voller seltsamer Wendungen und merkwürdiger Verknüpfungen. In gewisser Weise fühle ich mich als radikaler Traditionalist, aber von meinem Standpunkt aus ist alles, was jünger als 6000 Jahre ist, neumodischer progressiver Unsinn. 

Ich empfinde das Christentum weder als traditionell noch wurde es mir in meiner Kindheit nahegelegt. Aber ich bin mit einer Bibel im Haus aufgewachsen. Ich habe zwei Bücher über Jesus geschrieben. Und ich habe so viel wie jeder andere getan, um tiefere, klügere und nuanciertere Diskussionen anzuregen, in denen sich Christen in den Komplexitäten der Entwicklung an vorderster Front willkommen fühlen. Ich denke sogar, dass wir viel mehr tun sollten, damit die Menschen sich willkommen fühlen, die tiefenorientierten Aspekte der mystischen Gemeinschaften und mythischen Traditionen, mit denen sie sich verbunden fühlen, zu erforschen und zu teilen.

Man kann Christen oft zu Recht vorwerfen, dass sie versuchen, eine Hegemonie zu errichten, indem sie so tun, als seien sie „marginalisierte Opfer“, die kulturell angegriffen werden. Hinter dieser unaufrichtigen reaktiven Haltung verbirgt sich jedoch ein tatsächliches Problem, nämlich ihre tatsächliche Ausgrenzung. Grenzgängerische, integrative und metamoderne Gemeinschaften müssen sich wärmer anfühlen und neugieriger auf das mythische Engagement der Menschen reagieren. Und doch müssen wir auch eine Herausforderung in all das einbringen. Für mich lässt sich das in dem Satz zusammenfassen:

Es ist mir völlig egal, ob Jesus existiert hat.

Ich liebe die Christen und Christus. Ich bin in christlichen Kirchen gesegnet und verändert worden. Ich schätze das Potenzial ererbter Sprachspiele und erwarte, dass christliche Symbole eine Rolle bei der Etablierung einer heiligen Zivilisation im Angesicht der Metakrise spielen werden. Für mich ist jedoch nichts davon mit der Annahme oder Behauptung einer historischen Tatsache verbunden. Es ist unglaublich irrelevant, ob es einen Jesus gegeben hat. Oder welche Art von Jesus das war. Das Christentum funktioniert trotzdem.

Diese Haltung ist ein Beispiel dafür, die tiefe Postmoderne zu entfalten. Mythische religiöse Traditionen müssen sowohl die moderne Herausforderung (Wissenschaft, Fortschritt und humanistische Bildung ernst zu nehmen) als auch die postmoderne Herausforderung – Teilbarkeit, Relativität, Kontextabhängigkeit, mehrere gültige Erzählungen und die Empfindungen des Nihilismus – annehmen. 

Für mich ist der Satz „Es ist egal, ob Jesus existiert hat“ eine Möglichkeit, die Tatsache in den Vordergrund zu stellen, dass das metamoderne mythische Christentum von der Fixierung auf eine bestimmte historische Interpretation befreit werden muss. Es muss diese Pluralität annehmen und die perspektivische Kluft zwischen Wissen und Wirklichkeit integrativ bejahen. Glaube ist nicht länger die Behauptung, dass die Realität perfekt durch die metaphysischen Aussagen der eigenen Gruppe abgebildet wird. Glaube ist nicht mehr Gewissheit. Stattdessen ist es, wie es bei vielen großen Mystikern der Fall war, die Zuversicht, dass dein undurchsichtiger, indirekter und gleitender Zugang zur Wirklichkeit zutiefst in Ordnung ist. 

Der Test besteht darin, ob die Vernunft und der Relativismus tief empfunden, geliebt und in die sich entfaltenden mythischen Traditionen integriert werden oder ob man sich im Gegenteil zurückzieht, übermäßig vereinfacht, die Empfindungen zurückweist und sich auf einen regressiven Behauptungismus zurückzieht. Aber jedes Christentum, das stark genug ist, diese Schwellen zu integrieren, ist im Raum der Metareligion willkommen.

Aber diese Entwicklungsintegrationen erfordern ein gesundes, antifragiles, umfassendes, interperspektivisches, entwicklungsorientiertes, transpluralistisches und nonduales Christentum. Und das erfordert gute Leute, die es kultivieren. Gärtner der Seelen. Wir brauchen Theologen, die das Christentum auf dieser Ebene artikulieren können.

Wir brauchen Priester und Priesterinnen, die Rituale und Mystik in einer Weise ausüben können, die mit der neu entstehenden Zivilisation vereinbar ist. Und diese neuen, gesunden, christlichen Religionsphilosophen und Ritualdiener benötigen wiederum eine intelligente, nicht unterdrückende Ausbildung aus einer transreligiösen Quelle, die Variationen aller Glaubensrichtungen optimiert und erzieht. 

Es muss also ein Wachstum, eine Ausbildung und eine Förderung von metatheologischem und metapriesterlichem Fachwissen geben. Wer kann Priestern aller Religionen helfen, ihre Aufgaben besser zu erfüllen? Wer kann Theologen aller Religionen helfen, ihre Vorgänger an Tugend, Weisheit und Gesundheit zu übertreffen? 

Die ganze Frage, ob wir ein gesundes metamodernes Christentum (oder irgendeine andere mythische Religion) bekommen oder ein pseudochristliches, regressives Symptom der kulturellen und informationellen Störung unserer Epoche, läuft in vielerlei Hinsicht auf diese Frage hinaus:

Können wir transkulturelle, stammesübergreifende und transideologische Shamanoiden identifizieren, ausbilden und befähigen, den Vertretern aller Wertesysteme, Symbolsysteme und Weltanschauungen bei der wohlwollenden, nicht-invasiven Verbreitung von entwicklungsfreundlichen, auf Gaben basierenden und umweltverträglichen Bräuchen der kulturellen Befähigung, Tugendschulung und Sinngebung zu helfen?

Auszug aus „Wie verhält es sich mit Bonnies Hund?“ , Quelle: https://laymanpascal.substack.com/p/what-about-bonnies-dog

Übersetzung von mir mit Unterstützung von deepl.com.

Layman Pascal bloggt und podcastet über Postmetaphysik, Nondualität, Metamodernismus, Integraler Metatheorie, Neuem Schamanismus, Zukunft der Religion, Entwicklungsphilosophie und meta-progressive Politik.

Bild: Pixabay, AI generiert.

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